What would it take for law to be built for peace?

لا يمكنك أن تتيقن إلا من تجربتك الخاصة

أنت تعرف أنك كائن حي قادر على الإحساس، وأن لك تجربة تعنيك: فثمة ما يعنيه أن تكون أنت. فأنت ترى وتشعر وتقلق وتأمل. لكن تلك التجربة خاصة. فلا يمكنك أن تدخل في تجربة أي شخص آخر، ولا يمكن لأحد أن يدخل في تجربتك. وجارتك قادرة على الإحساس هي الأخرى في شبه يقين، ومع ذلك لا يمكنك أبداً أن تثبت ذلك – فصورة الرنين المغناطيسي لدماغها لن تريك كيف يبدو لها غروب الشمس – ولا يمكنك أن تثبت قدرتك أنت على الإحساس لأي شخص آخر.

وبهذا المعنى، فإن كل واحد منا صاحب سيادة على تجربته الخاصة، ومن هنا تستمد the Sovereignty of Sentience اسمها. والسيادة هنا تعني سلطة المرء على حياته، لا سيادة الدول.

لكي تحمي نفسك، عليك أن تحمي كل شخص

لنفترض أننا اتفقنا على ألا نحمي إلا من يستطيعون إثبات أنهم قادرون على الإحساس؟ لن يستطيع أحد اجتياز ذلك الاختبار، وأنا منهم.

ولنفترض بدلاً من ذلك أن الحماية تُمنح للأقوى؟ لن يصلح ذلك إلا ما دمت أنت الأقوى، ولا أحد يبقى كذلك إلى الأبد.

فكل واحد منا نجا من طفولته الأولى لأن آخرين رعوه حين كان عاجزاً لا يستطيع إثبات شيء، وقد يجعل المرض أو الإصابة أو الشيخوخة أياً منا عاجزاً من جديد.

ولذلك فإن القاعدة التي تحميك على أفضل وجه، حتى لو لم تكن تهتم إلا بنفسك، هي أن تعامل كل شخص على أنه قادر على الإحساس: باحترام. وأسمي ذلك قرينة القدرة على الإحساس. وهي، مثل قرينة البراءة، تحدد كيف نعامل شخصاً ما دون أن تدّعي معرفة الحقيقة. فالخطأ في جانب الرعاية قليل الكلفة. أما الخطأ في الاتجاه الآخر فيُنشئ قاعدة يمكن بموجبها أن يُعامَل أي منا معاملة الأشياء.

السلام يعني أن تتحقق أربع حمايات للجميع

لا أحد سواك يستطيع أن يعرف ما يحتاج إليه رفاهك، ولذلك لا يمكن للسلام أن يحمي الرفاه ذاته. وما يمكنه أن يحميه هو حريتك في السعي إليه بشروطك الخاصة. وذلك يتطلب أربعة أمور من الآخرين جميعاً:

• الذاتية: أن تُعامَل بوصفك شخصاً لا شيئاً.
• الولاية: أن تُعامَل بوصفك المرجع الوحيد في تجربتك الخاصة، دون أن يقرر الآخرون نيابة عنك ما تشعر به أو ما تحتاج إليه.
• الحرية: أن تكون لك خيارات حقيقية ووسائل التصرف بناءً عليها.
• الأمن: السلامة لجسدك وحدودك والحياة التي بنيتها.

فالسلام هو الحالة التي تتحقق فيها الحمايات الأربع كلها للجميع. والعنف هو انتفاء أيٍّ منها بالنسبة إلى أي شخص. والعدالة هي العمل اليومي لمنع ذلك الانتفاء وجبر ما ينجم عنه.

والخلاف جزء طبيعي من السلام السليم، والمجتمع المسالم يتيح له متنفساً، مثل النقاش السياسي في الديمقراطية، حيث يمكن معالجته دون انتهاك حمايات أي شخص.

القانون الدولي يحظر استخدام القوة ويجيزه في آن واحد

إذا قيس القانون الدولي بهذا الاختبار، تبيّن أنه منقسم إلى شطرين. فشطر منه يصون الحمايات الأربع، ومن ذلك حظر استخدام القوة والقواعد التي تحمي المدنيين في الحرب وقانون حقوق الإنسان. والشطر الآخر يجيز العنف، مثل الدفاع عن النفس والعمل العسكري الذي يأذن به مجلس الأمن. كما أن هيكل الأمم المتحدة ذاته لا يجتاز الاختبار، لأن خمسة أعضاء دائمين يملكون حق النقض، وأي تغيير في هذا الترتيب يتطلب موافقتهم.

وأنا أسلّم بأن الدفاع عن النفس قد يكون مشروعاً وضرورياً، بل قد يكون «أهون الشرين» المتاحين. لكن لا يمكن مع ذلك أن يسمى سلاماً. فالقانون الذي يقيّد الحالات التي يُسمح فيها باستخدام القوة قد يجعل العنف أندر، لكنه يُبقي العنف أيضاً مشروعاً.

ولكي يخدم القانون الدولي غايته المعلنة، سيتعين عليه أن يحظر استخدام القوة ضد أي شخص، وأن يجعل الوقاية والجبر نهجه الافتراضي. وسيقتصر استخدام القوة على الأشياء. ففي حريق الغابات، يكون توجيه خراطيم المياه نحو اللهب استخداماً للقوة ضد شيء، في حين تكون مساعدة الناس على بلوغ الأمان عدالةً. وفي الحرب، يجيز المنطق نفسه تعطيل دبابة، في حين يظل للجنود الذين بداخلها الحق في المساعدة على بلوغ الأمان.

ويعرض المقال ذلك بوصفه إطاراً ينبغي اختباره ومساءلته. وإذا صمد، فقد يوجّه الاختبار نفسه القانون إلى ما هو أبعد كثيراً من الحرب، من طريقة تربيتنا للأطفال إلى الضرائب والغذاء والتجارة.

قراءة المقال

Reagan, A. (2026). The Sovereignty of Sentience: A Phenomenological Approach to Peace for International Law. Journal on the Use of Force and International Law. doi.org/10.1080/20531702.2026.2742056